作者：王乐（辽宁师范大学美术学院讲师）

非物质文化遗产作为承载民族文化基因的活态载体，其与国民教育的深度融合，是守护文化根脉、培育文化自信、促进文明互鉴的关键路径。联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中明确提出，要通过正规与非正规教育体系传承非遗，这一倡议已成为全球共识。世界各国基于自身文化传统与教育国情，探索出各具特色的课程设计理念与实施模式，为非遗的活态传承注入持久动力，也为全球非遗教育合作提供了多元样本。

非遗融入国民教育的核心价值，在于实现“技艺传承”与“价值引领”的双重目标。从文化传承维度看，国民教育体系为非遗艺术提供了稳定的传承载体，让青少年在系统学习中理解技艺背后的历史底蕴与人文精神，破解非遗传承“后继乏人”的困境；从教育本质维度讲，非遗艺术富含审美价值与实践属性，能够弥补传统美育的单一化局限，培养学生的创新思维、实践能力与文化认同感。如今，不同国家的非遗教育实践既坚守本土特色，又呈现跨文化融合的趋势，为人类文明对话搭建了重要桥梁。

2026年9月17日，一名女子在英国伦敦举行的“新生万物——中国非遗与当代设计展”上参观。新华社发

2026年4月17日，在瑞士日内瓦万国宫，联合国日内瓦办事处总干事瓦罗瓦娅在体验泉州木偶。新华社发

2025年10月15日，在意大利罗马举行的“青禾农遗对话会”上，嘉宾参观中国非遗产品展台。新华社发

2026年11月6日，观众在第九届中国非物质文化遗产博览会现场观看非遗节目表演。新华社发

欧美多元协同模式：跨界联动与个性化培养并行

欧洲与美国依托完善的公共文化服务体系，形成了“学校主导、社会参与、多元协同”的非遗艺术教育模式，打破了单一校园教育的局限，构建了开放式、立体化的传承生态。其课程设计更注重个性化与实践性，实施路径凸显跨界联动与资源整合的优势。法国作为非遗大国，在非遗艺术教育中凸显职业教育的核心作用，形成了以就业为导向、专业细分的课程体系。针对陶瓷制造、传统木雕、织锦等非遗技艺，法国职业教育设置了十余项细分资质证书与文凭，从基础技能到高阶创作层层递进，课程内容兼顾理论与实践，第一年侧重工艺美术史、材料学等基础理论，后两年以车间实践、项目式学习为主，学徒需通过理论测试、技能操作、作品答辩等多重考核方可获得资质认证。同时，法国鼓励职业学校结合地域产业特色自主开设课程，允许非遗工坊与培训中心开展继续教育项目，建立“职业经验认证制度”，让非科班出身的匠人可通过实践经验获得官方认可的资质，极大拓宽了传承路径。此外，法国博物馆、艺术机构与学校深度联动，通过专题展览、工坊体验等活动，将非遗艺术融入日常教学，实现了教育与文化传播的协同发展。

美国则走多元化、市场化的非遗艺术教育路径，课程设计更注重个性化选择与社区参与。学校层面，中小学将本土非遗艺术纳入美术、音乐等课程，通过“地方文化探究”项目，引导学生调研印第安传统编织、非洲木雕等非遗技艺，培养文化包容意识；高校则开设非遗研究、文化传承等相关专业，侧重理论研究与跨文化交流。社会层面，美国依托社区文化中心、非遗工坊、公益组织，开展多样化的非遗教育活动，形成了“校园教育+社区实践+市场激励”的联动机制。例如，部分社区通过公益基金扶持非遗传承人开展研讨会，鼓励青少年参与技艺学习；一些企业则与学校合作，将非遗元素融入产品设计，为学生提供创新实践平台。这种模式既保障了非遗艺术的活态传承，又让非遗教育与市场需求、社会发展紧密结合。

德国则在非遗艺术教育中强调跨学科融合，将非遗元素融入美育、历史、科技等多门课程。例如，在美术课程中引导学生借鉴传统工艺技法进行现代创作，在历史课程中通过非遗作品解读社会变迁，在科技课程中探究传统技艺中的科学原理。同时，德国依托博物馆、美术馆等公共文化机构，构建了“馆校合作”的常态化机制，定期组织学生开展沉浸式体验活动，让青少年在真实场景中感受非遗艺术的魅力，培养综合素养。

东亚体系化融入模式：课程分级设计与全学段渗透